Cuando confesamos nuestros pecados y nos arrepentimos, somos inmediatamente reconciliados con Dios (Rom 5. 10, 2 Cor. 5:17-29, I Jn 1:9). Sin embargo, dentro de nuestras relaciones interpersonales, la reconciliación puede no ocurrir, puede tener un alcance limitado o puede completarse por completo. ¿Por qué esta variedad de resultados? En pocas palabras, no somos Dios. Somos seres humanos vulnerables. No nos sentimos seguros el uno con el otro, así que nos protegemos reprimiéndonos y retirándonos en las relaciones o acercándonos unos a otros con críticas defensivas e incluso desprecio. Los malhechores temen nunca ser liberados de la nube de la sospecha: “¿Me recordarán siempre lo que hice?” Los lesionados temen volver a ser heridos: “¿Puedo confiar en que no me lastimarán de la misma manera si renuevo nuestra relación?” Muchos de nosotros nunca tratamos de superar estos miedos porque separarse (por ejemplo, encontrar una nueva iglesia) es más fácil que el arduo trabajo de reconstruir una relación. El mejor comienzo de la reconciliación es con un malhechor arrepentido (Thrive in Five de enero y abril de 2022) y una parte herida que perdona (Thrive in Five de julio de 2022). A medida que los malhechores demuestran fielmente el cambio de comportamiento con el tiempo y las partes perjudicadas dan crédito a los cambios de comportamiento que ven y se suavizan hacia el malhechor anterior, comienza a crecer una nueva relación. Lo viejo ha pasado, y lo nuevo está llegando. Esta nueva relación se basa en una comprensión más profunda de la confiabilidad, la justicia y el respeto por lo frágiles que pueden ser nuestras conexiones humanas y lo fácil que es dañar los lazos que nos unen.

Los siguientes cinco principios se basan en el modelo de puente de reconciliación desarrollado por Everett Worthington, Jr. en su libro acerca del perdón y la reconciliación, Forgiving and Reconciling: Bridges to Wholeness and Hope. 

 

1.     Decide reconciliarte. Aunque creo firmemente que la reconciliación entre los creyentes es el sesgo bíblico, la realidad es que la reconciliación no es una posibilidad en todas las relaciones. A veces la lesión es demasiado injusta o se ha repetido con demasiada frecuencia como para arriesgarse a la reconciliación. El «malhechor» puede permanecer impenitente y, por lo tanto, no es seguro reconciliarse. A veces se trata de legalidades que complican un proceso de reconciliación. O la reconciliación no es posible porque una persona se ha mudado lejos o ha muerto. Cuando la reconciliación es una opción, los «socios de reconciliación» toman una decisión reflexiva para reconstruir su relación. ¿Hay alguien en tu vida a quien has perdonado, pero con quien necesitas reconciliarte?

2.     La reconciliación requiere una historia común de lo que salió mal. Cada persona ha construido una narrativa que describe lo que salió mal y quién es responsable de qué acciones. Existe cierta «verdad» en los relatos de la parte lesionada y del malhechor. Es esencial que los socios de reconciliación escuchen el relato de los demás sobre lo que sucedió antes, durante y después del evento hiriente. El objetivo es obtener una comprensión de la experiencia y la perspectiva del otro. Durante estas conversaciones desafiantes, la línea entre «parte lesionada» y «malhechor» a menudo se suaviza a medida que cada persona asume la responsabilidad de su parte y surge empatía por los demás. ¿Estás dispuesto a escuchar con empatía la historia de tu compañero de reconciliación? ¿Estás dispuesto a asumir la responsabilidad de tu propia contribución a la angustia de la relación?

3.     Reconstruir la confianza es el corazón de la reconciliación. Las pequeñas heridas son parte de las relaciones humanas. Muchas veces simplemente los absorbemos con paciencia porque no se viola la confiabilidad. Para las heridas profundas, reconstruir la confianza es el trabajo de la reconciliación. Los malhechores deben dedicarse a demostrar un cambio de comportamiento a lo largo del tiempo. Las partes lesionadas deben estar dispuestas a acreditar cada cambio de comportamiento que tenga como objetivo reconstruir la confiabilidad. Los malhechores cometerán errores. Cuando eso sucede, las partes lesionadas necesitan espacio para recuperar el equilibrio. Las partes lesionadas dudarán en extender la confianza y, en respuesta, los malhechores pueden tranquilizar a las partes lesionadas de que ellos están comprometidos con el cambio de comportamiento.  ¿Estás listo para participar en los «ajustes y comienzos» del proceso de reconciliación?

4.     Las relaciones reconciliadas requieren cuidado y protección. Una relación reconciliada se ve diferente a la que vino antes. «Lo viejo» ha fallecido y una «nueva» relación está siendo creada por los socios de reconciliación. La reconciliación incluye el duelo por lo que se había perdido al mismo tiempo que los socios de reconciliación están reconstruyendo. La paciencia, la perseverancia y la resistencia son prácticas espirituales importantes que apoyarán cualquier proceso de reconciliación. ¿Qué otras prácticas espirituales pueden apoyar los esfuerzos de reconciliación?

5.     Los socios de reconciliación necesitan el apoyo de otros. Los socios de reconciliación necesitan que otros los acompañen. Este apoyo puede tomar la forma de dirección espiritual, compañeros de oración, mentoría, entrenamiento o asesoramiento profesional. Los partidarios de la reconciliación no están para apoyar a una persona sobre la otra . En cambio, son hermanos y hermanas en Cristo que ayudarán a llevar la carga de la reconciliación al proporcionar retroalimentación honesta. ¿Quién puede acompañarte durante tu camino de reconciliación?

Recursos
Everett L. Worthington, Jr. Part 3: How to Reconcile in Forgiving and Reconciling (InterVarsity Press, 2003).

Virginia Todd Holeman, Chapter 8: Rebuilding Truth, Trust, and Trustworthiness in Reconcilable Differences (InterVarsity Press, 2004).

Kim, Jichan & Enright, Robert. (2017). Why Divine and Interpersonal Reconciliation Differ: A Conceptualization and Case Study with Implications for Clinical Practice. Journal of Psychology and Christianity, Vol 36, pp. 161-167.

Colaborador RelacionalVirginia T. Holeman, PhD., LMFT, LPCC, Retired Chair of the Department of Counseling and Pastoral Care, Asbury Theological Seminary

Traducido por: Edgar Chacón

Editora Ejecutiva: Johanna Rugh

Curador de Contenido: Dave Higle